Москва і Релігія

Поки існує спільнота, існує влада, яка накладає правила та обов'язки на окремих громадян через свої інституції. Із зростанням спільноти ускладнюється система інститутів, які регулюють поведінку людей. Дедалі релігія стає систематизованішою через розробку більш складних ритуалів і догм, вона перетворюється на інституцію, над якою влада вже не має повного контролю.

На заході вплив релігії на суспільство зменшувався, і з цим зменшувалася потреба держави поділяти свою владу з релігійною ієрархією. Секуляризм і державний атеїзм розвивалися, намагаючись існувати паралельно з релігійною владою або взагалі заперечувати її, як у Радянському Союзі. Однак Радянський Союз з часом змінив свій підхід до релігії, використовуючи релігійні інституції для контролю та маніпулювання вірянами.

Президент Путін, який має досвід служби в КДБ, відмінно володіє мистецтвом використання релігії для нав'язування вірянам потрібних державі поглядів. Існують також серйозні підозри, що Патріарх Московський Кирил, який швидко піднявся в ієрархії православного духовенства у 60-70-х роках, може також бути агентом КДБ. Патріарх не лише через свій статус, а й через активну участь у публічних дискусіях, впливає на громадську думку. Після свого піднесення до патріархату в 2009 році та проведення реформи в церковних інститутах, він став абсолютним лідером церкви, виступаючи духовним провідником політики держави. Він гаряче підтримує всі рішення президента Путіна, зокрема про вторгнення в Україну та анексію Криму.

З іншого боку, мусульманські громади Російської Федерації мають кілька муфтіятів і верховних муфтіїв, кожний з яких відповідає за свою територію. Керівництво кожного муфтіяту визначається розгалуженою мережею організацій, поширених у Росії, включаючи незаконно анексовані регіони. Проте, внутрішні конфлікти часто заважають об'єднанню, і роздробленість духовного управління робить ці муфтіяти менш впливовими.

Навіть за відсутності вираженої ієрархії є певні підтвердження того, що державно-контрольовані мусульманські духовні організації є корисними для Росії, так само, як і православний патріархат. Зокрема, ці муфтії висловлюють підтримку державі, виправдовуючи використання силовими структурами тортур та вторгнень, в тому числі і в Україну. Також відомі випадки співпраці муфтіятів із російськими силовиками, які збирають інформацію, погрожуючи закрити мечеті, що не підкоряються “встановленим стандартам”.

Подібно до православного патріархату, мусульманські громади залишаються фрагментованими через великі обсяги фінансування, яке вони отримують від центральної влади та благодійних внесків, що створює можливості для особистого збагачення керівників.

Іншим доказом ефективності державно-контрольованих муфтіятів є їхня роль у протидії формуванню неконтрольованих громад, таких як джамаати. Їх виставляють радикальними і небезпечними, і це особливо стосується кримських татар. Після окупації Криму кримськотатарську громаду, яка чинила опір контрольованому Росією муфтіяту, звинуватили в тероризмі. Крім того, залякування кримських татар у регіоні включало також роздачу повісток до війська на виході з мечетей. Російська влада використовує контроль над муфтіятами для виявлення “пособників” і пред'явлення їм звинувачень у тероризмі. Стигматизація радикалізму додає цим закидам певний статус недоторканності, зменшуючи вплив міжнародних інституцій, що опікуються правами людини.

Останні погроми на Північному Кавказі дали можливість державі представити мусульманську спільноту як радикальну і схильну до антисемітизму. Оскільки влада має значний контроль над ЗМІ та муфтіятами, її втручання в протести було важко заперечити. Чеченський лідер використовує побиття мешканця Волгограда, який підпалив Коран у Чечні, та суд над ним для затвердження свого авторитету, що лише продовжує формування образу ісламу як загрози.

Дійсно, в Росії почастішали ісламофобські випадки, спровоковані близькосхідним стилем одягу. Реакція на особливий стиль одягу, який раніше засудив муфтій Чечні, підсилює думку про те, що нонконформізм підконтрольним державі муфтіятам небезпечний.

Загалом, державний контроль за релігією в Російській Федерації залишається таким саме важливим, як і в минулому у Радянському Союзі. Хоча контроль над православною церквою є добре встановленим, контроль над мусульманськими муфтіятами залишається більш хаотичним через їхню фрагментованість. Силові структури використовують різні методи, такі як залякування та відчуження мусульман, яких, власне, росіяни ніколи й не сприймали як рівноправних громадян Російської Федерації.